La excelencia espiritual en el Islam
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En nombre de Alá, el Beneficioso, el Misericordioso

La excelencia espiritual ( ihsan ) es el nivel más alto de rectitud y fe que un musulmán puede alcanzar en el Islam. Es el estado en el que un musulmán perfecciona su adoración a Alá y su buen carácter hacia los demás. No debemos conformarnos con cumplir con los requisitos mínimos del Islam, sino que debemos esforzarnos por

alcanzar la perfección espiritual. Alá ha hecho que esta noble meta sea alcanzable para todo aquel que esté dispuesto a esforzarse por alcanzarla.

La excelencia es el camino de Abraham, la paz sea con él, y posteriormente de todos los profetas que vinieron después. Se puede ver en su disposición a entregarse y someterse al Creador en todo lo que hizo.

Allah dijo:

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا

¿Quién es mejor en la religión que aquel que se somete a Dios siendo hacedor del bien ( muhsin ) y sigue la religión de Abraham, inclinándose hacia la verdad?

Surat An-Nisa 4:125

Alá ha elogiado la excelencia en varios versículos del Corán. Es la combinación de todas las buenas características del Islam, como la sumisión a la voluntad de Alá, la fe verdadera, la misericordia, la rectitud y la piedad.

 

Ibn Rajab escribe:

وَأَمَّا الْإِحْسَانُ فَقَدْ جَاءَ ذِكْرُهُ فِي الْقُرْآنِ فِي مَوَاضِعَ تَارَةً مَقْرُونًا بِالْإِيمَانِ وَتَارَةً مَقْرُونًا بِالْإِسْلَامِ وَتَارَةً مَقْرُونًا بِالتَّقْوَى أَوْ بِالْعَمَلِ

En cuanto a la excelencia, ha sido mencionada en el Corán en muchos lugares, a veces asociada con la fe, a veces con el Islam y a veces con la rectitud o las buenas obras.

Fuente: Jāmi’ al-‘Ulūm wal-Ḥikam 2

La excelencia, como muchos otros aspectos del Islam, se puede dividir en dos partes: la excelencia hacia Alá, a veces denominada la dimensión “vertical” de la religión, y la excelencia hacia las personas, a veces denominada la dimensión “horizontal” de la religión.

As-Sa’di escribe:

وَالْإِحْسَانُ نَوْعَانِ الْإِحْسَانُ فِي عِبَادَةِ الْخَالِقِ وَالْإِحْسَانُ إِلَى الْمَخْلُوقِ

La excelencia tiene dos tipos: la excelencia en la adoración al Creador y la excelencia hacia la creación misma.

Fuente: Tafseer As-Sa’di 3:134

En cuanto a la excelencia de la adoración, consiste en estar plenamente conscientes de Alá durante la oración y otros actos de devoción, como si pudiéramos verlo directamente con nuestros propios ojos. Es decir, adorar a Alá como si pudiéramos percibirlo a Él y todas las realidades del mundo invisible.

Umar ibn Al-Khattab informó: El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

La excelencia es adorar a Dios como si lo vieras, pues aunque tú no lo veas, Él ciertamente te ve a ti.

Fuente: Sahih Muslim 8, Grado: Sahih

Ibn Rajab comenta esta tradición diciendo:

فَقَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي تَفْسِيرِ الْإِحْسَانِ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ إِلَخْ يُشِيرُ إِلَى أَنَّ الْعَبْدَ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى هَذِهِ الصِّفَةِ وَهِيَ اسْتِحْضَارُ قُرْبِهِ وَأَنَّهُ بَيْنَ يَدَيْهِ كَأَنَّهُ يَرَاهُ وَذَلِكَ يُوجِبُ الْخَشْيَةَ وَالْخَوْفَ وَالْهَيْبَةَ وَالتَّعْظِيمَ … وَيُوجِبُ أَيْضًا النُّصْحَ فِي الْعِبَادَةِ وَبَذَلَ الْجَهْدِ فِي تَحْسِينِهَا وَإِتْمَامِهَا وَإِكْمَالِهَا

La explicación de la excelencia en el dicho del Profeta de adorar a Alá como si lo vieras indica que el siervo adora a Alá de esta manera, que es la conciencia de Su inmanencia y de estar ante Él como si lo viera. Esto requiere reverencia, temor, veneración y glorificación… y también requiere sinceridad en la adoración y el esfuerzo por hacerla excelente, completa y perfecta.

Fuente: Jāmi’ al-‘Ulūm wal-Ḥikam 2

Alcanzar la excelencia en la oración es una tarea difícil, y puede llevar toda una vida perfeccionarla. Sin embargo, podemos practicar con pequeños pasos que, con el tiempo, se irán acumulando y nos ayudarán a alcanzar nuestra meta. También debemos considerar el consejo de los predecesores piadosos ( as-salaf as-salah ) sobre cómo lograron perfeccionar su adoración.

Rabah informó: Se le dijo a Hatim Al-Asam: "¿Cómo rezas tan bien?" Hatim respondió:

أَقُومُ بِالأَمْرِ وَأَمْشِي بِالْخَشْيَةِ وَأَدْخَلُ بِالنِّيَّةَ وَأُكَبِّرُ بِالْعَظَمَةِ وَأَقْرَأُ بِالتَّرْتِيلِ وَالتَّفَكُّرِ وَأَرْكَعُ بِالْخُشُوعِ وَأَسْجَدُ بِالْتَوَاضُعِ وَأَجْلِسُ لِلتَّشَهُّدِ بِالتَّمَامِ وَأُسَلِّمُ بِالسَّبَلِ وَالسُّنَّةِ وَأُسْلِمُهَا بِالإِخْلاصِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَرْجِعُ عَلَى نَفْسِي بِالْخَوْفِ أَخَافُ أَنْ لا يَقْبَلَ مِنِّي وَأَحْفَظُهُ بِالْجُهْدِ إِلَى الْمَوْتِ

Establezco la orden, camino con temor, comienzo la oración con sincera intención, exalto a Alá con grandeza, recito con mesura y reflexión, me inclino con reverencia, me postro con humildad, me siento para completar el testimonio e invoco la paz correctamente y según la tradición profética. Luego, entrego sinceramente la oración a Alá, el Exaltado, y regreso a mí mismo temeroso de que no me sea aceptada. La guardo con esfuerzo de esta manera hasta la muerte.

Fuente: Hilyat Al-Awliya 11623

El temor de Alá es parte importante de la verdadera fe y de una oración perfecta. Siempre debemos procurar realizar nuestras oraciones con la mayor sinceridad posible, para que no sean inaceptables para Alá.

Al mismo tiempo, la esperanza en Alá es una parte igualmente importante de la verdadera fe y adoración. Nuestra adoración debe equilibrar el miedo al Infierno con la esperanza del Paraíso, y al hacerlo, alcanzaremos una paz mental desconocida para la mayoría de la gente en la tierra. Los predecesores justos solían decir que la paz y la felicidad que albergaban en sus corazones serían la envidia de los ricos y poderosos si tan solo la conocieran.

Ibn Al-Qayyim informó:

وَيَقُولُ الْآخَرُ لَوْ عَلِمَ الْمُلُوكُ وَأَبْنَاءُ الْمُلُوكِ مَا نَحْنُ فِيهِ مِنَ النَّعِيمِ وَالسُّرُورِ لَجَالَدُونَا بِالسُّيُوفِ

Algunos eruditos dirían: Si los reyes del mundo y sus hijos supieran lo que tenemos en bendiciones y felicidad, lucharían contra nosotros por ello con sus espadas.

Fuente: Al-Jawab Al-Kafi wa Ta’reekh Dimshaq 4475

Junto con la excelencia en la adoración debe existir la excelencia en el buen carácter y el buen comportamiento hacia las personas y la creación en general. Los componentes de esta excelencia se expresan en un breve pasaje del Corán:

Allah dijo:

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Apresúrate al perdón de tu Señor y a un jardín tan amplio como los cielos y la tierra preparado para los justos, para quienes dan caridad en los momentos de bonanza y de dificultad, para quienes reprimen su ira y perdonan a la gente, porque Alá ama a los que son excelentes.

Surat Ali Imran 3:133

Así, los componentes de la excelencia en el comportamiento consisten en la atención a Alá ( taqwa ), que nos impide cometer pecados, la caridad como filosofía de vida, el control de la ira y el perdón. Los verdaderamente excelentes son aquellos que poseen todas estas características en sus acciones.

Ar-Razi writes:

وَلَمَّا كَانَتْ هَذِهِ الْأُمُورُ الثَّلَاثَةُ مُشْتَرِكَةً فِي كَوْنِهَا إِحْسَانًا إِلَى الْغَيْرِ ذَكَرَ ثَوَابَهَا فَقَالَ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ فَإِنَّ مَحَبَّةَ اللَّهِ لِلْعَبْدِ أَعَمُّ دَرَجَاتِ الثَّوَابِ

Si estas tres características se combinan en el buen comportamiento hacia los demás, Alá menciona su recompensa: Alá ama a quienes son excelentes. De hecho, el amor de Alá por un siervo es la recompensa más completa.

Fuente: Tafseer Ar-Razi 3:134

Esto no se reduce simplemente a hacer el bien a quienes nos hacen el bien, sino a hacer el bien a quienes nos hacen el mal. De igual manera, no debemos devolver una mala acción con otra mala acción, sino perdonar a las personas y pasar por alto sus faltas.

Aisha informó:

لَمْ يَكُنْ فَاحِشًا وَلَا مُتَفَحِّشًا وَلَا صَخَّابًا فِي الْأَسْوَاقِ وَلَا يَجْزِي بِالسَّيِّئَةِ السَّيِّئَةَ وَلَكِنْ يَعْفُو وَيَصْفَحُ

El Profeta no era indecente, no era obsceno, no gritaba en los mercados y no respondía a una mala acción con otra mala acción, sino que perdonaba y pasaba por alto.

Fuente: Sunan At-Tirmidhi 2016, Grado: Sahih

Ash-Sha'bi informó: Jesús, el hijo de María, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

إِنَّمَا الْإِحْسَانُ أَنْ تُحْسِنَ إِلَى مَنْ أَسَاءَ إِلَيْكَ لَيْسَ الْإِحْسَانُ أَنْ تُحْسِنَ إِلَى مَنْ أَحْسَنَ إِلَيْكَ

En verdad, la excelencia consiste en ser bueno con quienes son malos con usted, no meramente en ser bueno sólo con quienes son buenos con usted.

Fuente: Tafseer Ibn Kathir 29:69

Por lo tanto, Alá ha prescrito tal excelencia en todos los asuntos y en todo lo que hacemos. Debemos esforzarnos por ser justos, piadosos, compasivos, bondadosos, saludables, sabios, eruditos y, en general, beneficiosos para quienes nos rodean. Incluso cuando debamos sacrificar un animal para comer, debemos hacerlo con la mayor compasión, minimizando el dolor y el miedo del animal.

Shaddad ibn Aws informó: El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

En verdad, Alá ha prescrito la excelencia en todo. Así que, si tienen que matar, háganlo de la mejor manera. Si degüellan, háganlo de la mejor manera. Que alguno de ustedes afile su cuchillo para que su animal no sienta dolor.

Fuente: Sahih Muslim 1955, Grado: Sahih

En otra narración, el Profeta dijo:

إِذَا حَكَمْتُمْ فَاعْدِلُوا وَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ مُحْسِنٌ يُحِبُّ الإِحْسَانَ

Si juzgas, sé justo. Si tienes que matar, hazlo de la mejor manera. En verdad, Alá, el Exaltado, es excelente y ama la excelencia.

Fuente: Mu’jam Al-Awsat 5884, Grado: Hasan

Cuanto más nos acerquemos a este nivel de excelencia en nuestra adoración y comportamiento, más nos ganaremos el amor de Alá y nos convertiremos en agentes de Su voluntad, mediante la cual Él bendice al mundo con Su misericordia. Los musulmanes verdaderamente excelentes ya no actúan ni hablan por voluntad propia, sino por su sumisión y conformidad a la voluntad de Alá, de modo que es, de hecho, Alá quien habla y actúa a través de ellos.

 

Abu Huraira informó: El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ

Alá Todopoderoso dijo: «A quien muestre hostilidad hacia un amigo mío, le he declarado la guerra. Mi siervo no se acerca a mí con nada más querido para mí que los deberes que le he impuesto. Mi siervo continúa acercándose a mí con obras adicionales hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oído con el que oye, su vista con la que ve, sus manos con las que golpea y su pie con el que camina. Si me pidiera algo, sin duda se lo concedería. Si me pidiera refugio, sin duda se lo concedería.

Fuente: Sahih Bukhari 6137, Grado: Sahih

 

Por lo tanto, quienes se convierten en amados de Alá por su excelente comportamiento son considerados sus aliados y amigos especiales. Alá los protege de los planes malignos de quienes desean hacerles daño y responderá a todas sus oraciones y súplicas.

En el Islam, no debemos conformarnos con practicar solo los principios básicos. Estos, sus pilares, son el fundamento de esta religión y el comienzo mismo de nuestro camino espiritual. El objetivo final del musulmán en esta vida es crecer en obediencia y rectitud hasta convertirnos en amigos íntimos de Alá y cumplir su voluntad en todas nuestras acciones.

El éxito viene de Alá, y Alá sabe más.

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